Kontribusi Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD
Indonesia modern memiliki populasi Muslim terbesar di dunia. Bersama dengan Malaysia dan kepulauan Filipina, kawasan ini merupakan rumah bagi lebih dari 250 juta umat Islam. Secara historis, kawasan ini telah disebut sebagai Hindia Timur, namun kita akan menggunakan istilah "nusantara" untuk memasukkan negara-negara modern Indonesia, Malaysia dan Brunei dan istilah "Melayu" sebagai istilah komprehensif untuk memasukkan orang, bahasa dan budaya ketiga negara ini.
Geografi adalah penentu utama sejarah. Wilayah yang luas yang membentang dari semenanjung Malaya ke New Guinea bukanlah bagian dari daratan yang saling berhubungan yang membentang dari Maroko sampai Benggala. Interkoneksi geografis memastikan interaksi militer militer antara Afrika Utara, Mesir, Asia Barat, Asia Tengah dan India. Asia Timur dipisahkan dari daratan yang saling terkait ini oleh Samudera Hindia dan Teluk Benggala. Karena keterpencilannya, peristiwa politik dan militer di Asia Timur hanya terpengaruh secara meluas oleh peristiwa di dunia Muslim lainnya. Sebagai konsekuensinya, Indonesia dan Malaysia harus menempa sejarah mereka sendiri, yang terkait dengan dunia Islam lainnya lebih banyak dalam kandungan spiritual, intelektual dan religiusnya dan hanya sedikit dalam kandungan militer-politiknya.
Kepulauan pra-Islam memiliki kelas penguasa Hindu di atas matriks animisme Buddha-Hindu. Infus pertama unsur India ke Nusantara terjadi pada masa pemerintahan Asoka (269-232 SM). Ashoka adalah orang pertama yang mengkonsolidasikan kekuasaannya atas sebagian besar anak benua India. Pemerintahannya yang awal ditandai oleh perang tanpa henti untuk memperluas wilayah kekuasaannya. Namun, setelah Pertempuran Kalinga (sekitar 250 SM), dia sangat tergerak oleh pembantaian dan penghancuran perang, sehingga dia memeluk agama Budha. Ibukotanya Pataliputra (Patna modern) menjadi pusat Buddhis utama. Perintah Ashoka tentang non-kekerasan, yang mencerminkan ajaran Buddha, dipahat menjadi batu dan dikirim ke Sri Lanka, Burma, Afghanistan dan Kepulauan Indonesia.
Istana kekaisaran Asoka mempertahankan hubungan diplomatik dengan pengadilan Asyur di Persia dan Syria, firaun Mesir, Alexander I dari Makedonia dan Dinasti Tang di China. India juga merupakan pemain utama dalam perdagangan yang menghubungkan Cina, India dan Mediterania.Karena alasan bahwa utusan kaisar akan membawa pesannya ke sudut-sudut yang jauh dari dunia yang dikenal ini. Namun, Buddhisme lambat untuk memperluas pengaruhnya di Nusantara dan di China, yang mencerminkan sebagian komunikasi sulit zaman ini dan sebagian pendekatan Buddhisme pasif dan tanpa kekerasan. Baru pada abad ke -3 dan ke -4 Buddhisme menyebar dengan cepat di China, Jepang dan Nusantara.
Pada abad ke -4, India utara dikonsolidasikan di bawah Kekaisaran Gupta (320-467). Kaisar Chandra Gupta II (375-415) memperluas kerajaannya melalui penaklukan, pernikahan dan diplomasi di sebagian besar benua India. Kami tahu banyak tentang periode ini melalui tulisan-tulisan pelancong China Fa-Hsien. Selama periode ini, Hinduisme mengalami masa kebangkitan kembali di India, menggantikan Buddhisme sebagai agama dominan di India. Penyair terkenal Kalidasa tinggal di istana Chandra Gupta. Patronase istana kerajaan mendorong gagasan Hindu untuk melakukan perjalanan jauh dan luas.
Namun, itu adalah India bagian selatan yang merupakan kendaraan utama untuk transmisi Hinduisme ke Nusantara. Geografi serta politik disukai di selatan. Musim hujan menghubungkan jalur laut Sri Lanka dan daratan Tamil ke Nusantara. Commerce merangsang interaksi budaya dan agama.Buddhisme adalah kepercayaan internasional di Asia namun Hinduisme mendapat dukungan di pengadilan di Sumatra, Kamboja dan Vietnam.Tidak diragukan keuntungan komersial untuk mempertahankan ikatan agama bersama memainkan peran penting. India Selatan dan Sri Lanka mengekspor kapas, gading, gajah, pekerjaan kuningan dan besi ke Nusantara dan China. Pada gilirannya, Nusantara mengekspor kapur barus dan rempah-rempah. Cina mengekspor sutra, minyak dan amber. Produk India dan Asia Timur diekspor dari pantai barat India ke Kekaisaran Romawi di Laut Tengah. Dialek bahasa India selatan dan juga bahasa Sanskerta diperkenalkan ke Nusantara dan masuk ke IndoChina.
Pengaruh India selatan tumbuh seiring berjalannya waktu. Pada abad ke 6 dan 7, kerajaan Pallava dan Chola menguasai sebagian besar dari apa yang sekarang ada di Tamil Nadu, di India bagian tenggara. Kedua kerajaan ini adalah pemangsa dan hidup dari merampok tetangga mereka. Cholas, khususnya, membangun angkatan laut yang kuat dan menyerbu sampai ke kepulauan Indonesia. Pada tahun 1025, angkatan laut Chola mengalahkan angkatan laut Kekaisaran Sri Vijaya yang berbasis di Sumatera dan menjadi kekuatan angkatan laut paling kuat di Teluk Benggala pada paruh pertama abad ke -11. Bersama dengan Keralites of Malabar dan Pallavas ujung selatan India, wilayah Chola-Pallava memberikan hubungan penting dalam perdagangan antara Kekaisaran Romawi, India dan China. Kerajaan India selatan terus makmur di bawah dinasti berturut-turut sampai kedatangan Malik Kafur (sekitar 1300), jenderal tentara Alauddin Khilji di Deccan, di India bagian selatan. Dalam seribu tahun interaksi pra-Islam dengan Nusantara, kuil-kuil Angorwat di Kamboja dibangun (sekitar 1000) dan kerajaan Hindu Sri Vijaya di Sumatera dan Majapahit di Jawa naik dan turun, meninggalkan pengaruh Sanskerta yang kuat terhadap bahasa tersebut. , adat istiadat, seni dan arsitektur Nusantara dan Indocina.
Pengenalan Islam ke Nusantara dapat dibagi menjadi tiga tahap: (1) fase pertama yang berlangsung dari Hijrah (622) sampai 1100 (2) tahap kedua yang mencakup periode 1100 sampai 1500 dan (3) tahap ketiga yang berlanjut dari 1500 sampai zaman modern.
Tahap pertama adalah produk dari kontak komersial antara wilayah maritim di Samudera Hindia. Perdagangan antara Asia Barat dan Asia Timur mendahului periode Islam. Pedagang dari Yaman dan Teluk Persia mengikuti musim hujan ke pantai Malabar dan dari sana ke pulau-pulau di Sri Lanka, Jawa dan Sumatra. Perdagangan ini menjamur dengan dimulainya Islam. Abbasiyah yang berkuasa di Baghdad terutama mendorong perdagangan global. Di sebelah barat, kafilah dagang melintasi Sahara melalui Afrika Barat jauh ke dalam apa yang sekarang Ghana dan Nigeria. Di sebelah timur, Jalan Sutra ke China sangat cepat dengan aktivitas. Perdagangan laut terbawa tidak jauh ketinggalan. Pedagang Muslim, baik Arab maupun Persia, menyusuri Samudera Hindia dan menguasai sebagian besar perdagangan dengan India, Afrika Timur, Indonesia dan China. Koloni pedagang tumbuh di Gujrat, Malabar, Sri Lanka, Sumatera, Kanton dan di sepanjang pantai Afrika Timur. Al Masudi mencatat bahwa pada tahun 877, pada masa pemerintahan kaisar Tang Hi-Tsung, ada sebuah koloni dari hampir 200.000 Muslim di Kanton, Cina.Pemberontakan petani pada tahun 887 memaksa kaum Muslim tersebut untuk melarikan diri dan menetap di Kheda di pantai barat Malaya. Koloni pedagang di sepanjang tepi Samudera Hindia tumbuh dalam ukuran dan kemakmuran antara tahun 750 dan 1100.
Terkesan dengan kejujuran dan integritas para pedagang ini, sejumlah besar orang Melayu menerima Islam. Pergaulan silang juga berperan dalam pertobatan, seperti yang terjadi di Malabar dan Sumatra. Para imigran tidak memaksakan adat dan budaya mereka sendiri pada populasi lokal. Sebagai gantinya, mereka mengadopsi budaya lokal sambil memperkenalkan doktrin Tauhid dan persyaratan Syariah . Orang-orang Arab selalu minoritas kecil di antara orang-orang Melayu tapi mereka menikmati posisi istimewa di masyarakat. Mereka berbicara bahasa Alquran dan memiliki reputasi untuk kesalehan dan ketabahan. Mereka dicari sebagai pasangan ideal. Bahkan para raja dan sultan menganggapnya sebagai kehormatan untuk menikah dengan seorang Arab di dalam keluarga dan orang-orang dengan darah Arab dihormati sebagai Sayyid , keturunan keluarga Nabi.
Periode ini menandai puncak dari peradaban Islam klasik. Pada abad ke 8 dan 9, sekolah-sekolah utama Fiqih berkembang di Madinah dan Kufah.Islam yang dibawa oleh para pedagang Arab dan Persia memiliki muatanSyariah dan Fiqh yang berat . Islam awal di Indonesia dan Malaysia mencerminkan arus intelektual di Asia Barat, meskipun wilayah ini berada di luar lingkaran militer politik Kekaisaran Abbasiyah. Lembaga haji memainkan peran penting dalam perkembangan ini. Sebagian besar orang Arab mengikuti Sekolah Syafi'i dan Maliki yang merupakan sekolah dominan di Madina dan Damaskus. Akibatnya, inilah sekolah-sekolah Fiqih yang dibawa kembali oleh para haji ke Indonesia dan Malaysia.
Sekitar tahun 1100, dunia Islam mengalami transformasi yang mendalam.Al Gazzali (wafat 1111), melalui kekuatan dan kefasihan tulisannya, mendapat pukulan telak terhadap studi filsafat dan memberi tasawufsebuah tempat terhormat dalam pembelajaran Islam. Sebelum tahun 1100, peradaban Islam bersifat ekstrovert dan empiris, dengan penekanan pada Syariah dan Fiqh . Setelah tahun 1100, peradaban Islam beralih ke dalam, lebih berfokus pada semangat daripada filsafat dan ilmu fisika.Tasawwuf muncul sebagai kekuatan dominan dalam ajaran Islam. Perintah sufi utama, yang mengubah lanskap spiritual Asia dan Afrika, muncul di Baghdad (Abdul Qader Jeelani, d. 1166), Delhi (Khwaja Moeenuddin Chishti, d. 1236), Konya, Turki (Jalaluddin Rumi, d. 1273) dan Kairo (al Shadhuli, d 1258). Konten sekaligus daya dorong peradaban Islam berubah. Nusantara, seperti India, merasakan dampak transformasi ini.
Pada periode 1100 sampai 1500 Islam menyebar luas di Indonesia dan Malaya. Itu adalah Islam spiritual, lebih berfokus pada jiwa daripada ritual, yang menemukan rumah di pulau-pulau sama seperti di India. Penyebaran Islam di Nusantara mengikuti perkembangan geografis selama 400 tahun (1100 sampai 1500) dimulai dengan Sumatra, diikuti oleh Jawa, Malaya, Borneo, Sulu (Mindanao), Sulawesi dan Luzon (Manila). Syaikh Abdullah Arif, seorang ilmuwan dari Arab, mengenalkan Islam ke Sumatra sekitar tahun 1100. Salah seorang muridnya, Syekh Burhan Shah, melakukan pekerjaan di seluruh wilayah utara Sumatera. Penguasa pertama Sumatera Utara untuk menerima Islam adalah Johan Shah (1204), tapi pada masa pemerintahan Sultan Malik al Saleh (wafat tahun 1297) bahwa Islam mendapat dorongan besar. Kontak komersial telah memperkenalkan iman ke pesisir Sumatera dan Jawa serta pantai barat Malaya dan pantai timur Vietnam pada abad-abad sebelumnya. Perintah sufi muncul dan menyebarkan iman ke seluruh Sumatera selama abad ke -14. Kota Pasai menjadi pusat pembelajaran. Ibnu Batuta mengunjungi Pasai pada tahun 1345 dan menemukan penggantinya, Sultan Malik al Zahir untuk menjadi orang yang saleh, pelindung para ilmuwan dan antusiasat iman yang antusias. Malik al Zahir adalah cucu Malik al Saleh. Pada tahun 1396, Parameswara, seorang pangeran dari Jawa, melarikan diri ke Malaka. Ia menikahi seorang putri dari Sultan Pasai, menerima Islam dan mengubah namanya menjadi Sultan Iskander Shah (1406). Pangeran inilah yang mengenalkan Islam ke Malaya.
Pasai dan Malaka menjadi pusat tasawuf , memancarkan ajaran spiritual mereka ke daerah pedalaman. Malaka menjadi suar Islam bagi wilayah ini.Pusat komersial Kedah yang penting menjadi Muslim pada tahun 1474. Selama periode ini - abad ke -13 dan ke -14 - dunia Muslim terguncang dari serbuan Mongol dan Tatar. Banyak ulama , syekh Sufi dan pedagang yang melarikan diri dari kehancuran ini menemukan tempat berlindung di Delhi.Karena penganiayaan terhadap para sufi meningkat di istana Muhammed bin Tughlaq dari Delhi (sekitar 1335), banyak dari mereka bermigrasi ke timur ke kepulauan. Tasawwuf telah tersebar luas di dunia Islam sehingga banyak pedagang dan pelancong sendiri termasuk dalam tarekat sufi.Migrasi ini semakin mendorong beasiswa agama di pulau-pulau dan memberi dorongan bagi munculnya syekh sufi besar di kalangan orang Melayu sendiri. Inilah syekh, anak-anak tanah, yang mempelopori penyebaran iman Islam di tanah air mereka.
Pada abad ke 14 dan 15, Jawa adalah tempat kerajaan Hindu Majapahit yang kuat, berpusat di kota modern Jakarta. Pertanian dan perdagangan rempah-rempah menjadi andalan kerajaan ini. Majapahit mendominasi pulau jawa dan perdagangannya. Raja-raja kecil dan kepala daerah setempat yang menguasai pelabuhan-pelabuhan lokal memberi penghormatan kepada penguasa Majapahit. Seiring perdagangan antara Nusantara dan dunia Muslim meningkat, banyak dari raja dan kepala daerah ini merasa lebih menguntungkan untuk menjalin hubungan lebih dekat dengan Muslim India dan Asia Barat dibandingkan dengan pengadilan Majapahit. Seiring ikatan politik dengan kekuatan politik sentral melemah, kekosongan kekuasaan lokal tercipta. Islam adalah penerima manfaat dari kekosongan politik ini. Satu demi satu, para raja dan kepala suku setempat menerima Islam. Konversi membawa serta rasa memiliki persaudaraan internasional yang lebih besar serta keuntungan yang signifikan dalam perdagangan dan perdagangan. Pada waktunya, pengadilan Majapahit sendiri berada di bawah pengaruh Islam. Pada 1450, Islam adalah agama yang dominan di istana.
Pada tahun 1451, Syaikh Rahmat, seorang bijak yang telah menjadi pusatnya di dekat kota modern Surabaya, mengubah penguasa Majapahit, Raja Kertawijaya, menjadi Islam. Pada 1475, Majapahit telah mengubah karakternya menjadi sebuah kesultanan Muslim, walaupun kerajaan itu sendiri bertahan sampai tahun 1515. Dengan demikian penyebaran Islam di Jawa berbeda dengan norma yang ada dalam sejarah, di mana konversi penguasa yang kuat sebagai insentif yang kuat untuk subjek untuk mengikutinya Di pulau-pulau itu, orang-orang yang bertobat pertama, dengan raja mengikuti. Di antara para syekh sufi yang paling dihormati orang Jawa dalam transformasi ini adalah Syaikh Ishaq dari Pasai, Sunan Bonang, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Dirijat dan Khalifa Husain.
Namun, unsur lain dalam pengenalan Islam adalah isu legitimasi peraturan. Sepanjang sejarah, ada arus pendapat yang kuat di kalangan umat Islam bahwa seorang penguasa harus berasal dari keluarga Nabi.Pada abad ke 14, ketika Islam menyebar ke seluruh Jawa dan Sumatra, kepercayaan akan legitimasi peraturan oleh kekerabatan dengan Nabi ini diterima secara luas oleh orang-orang Melayu. Akibatnya, penguasa yang baru dikonversi mencari ikatan pernikahan dengan Sayyid dan Sheriff, yang merupakan imigran Arab dari Mekah dan Madina. Progeni perkawinan ini berhak mengklaim keturunan mereka dari dinasti penguasa pulau dan keluarga Nabi. Kerajaan Majapahit tidak terkecuali dengan kerinduan akan legitimasi ini. Karena semakin banyak orang Jawa yang menerima Islam, penguasa Majapahit harus tunduk pada kehendak rakyat, menerima Islam dan memenuhi persyaratan legitimasi sebagaimana diterima oleh masyarakat umum.
Syaikh Awliya Karim al Maqdum, yang pindah dari Malaka ke Mindanao pada tahun 1380, memperkenalkan Islam ke Filipina selatan. Muridnya, Syed Abu Bakr, melanjutkan pekerjaannya. Pada 1475, Sharif Muhammad Kabungsuan, pindah dari Malaka ke Mindanao, di mana dia bekerja tanpa lelah untuk mengenalkan imannya. Lebih jauh ke utara, di daerah sekitar kota modern Manila, para syekh sufi melakukan pekerjaan dakwah(undangan untuk iman). Orang-orang Spanyol secara paksa mengubah wilayah-wilayah ini menjadi Kristen saat mereka menaklukkan Filipina (1564). Wilayah selatan Sumatra diislamkan di akhir abad ke 15. Pulau-pulau di Sulawesi dan wilayah barat New Guinea juga memeluk Islam sekitar tahun 1495 melalui karya Syaikh Putah.
Islam menyebar seperti mercusuar, terbawa dari pulau ke pulau, selama hampir empat ratus tahun. Setiap kali penduduk sebuah pulau menerima Islam, mereka sendiri menjadi pembawa standar iman baru dan bekerja keras untuk mengubah orang lain. Pada saat Portugis dan Spanyol tiba di tempat kejadian pada abad ke 16 (1512 dan seterusnya), seluruh Nusantara berada di bawah pengaruh Islam atau dalam perjalanan untuk menjadi Muslim.
Islam bukan hanya dogma dan kumpulan ritual. Ini adalah pandangan dunia total yang mencakup intelek dan semangat. Ini adalah pergeseran paradigma yang mengubah individu, masyarakat dan peradaban, membentuk kembali cakrawala mereka dan mengingatnya dalam kerangka global. Dan begitulah di archepelago.
Pengenalan tasawuf ke Nusantara memicu aktivitas intelektual yang kuat di antara orang-orang Melayu, seperti yang telah dilakukan sebelumnya di Asia Tengah, Persia, India, Mesir dan Afrika Utara. Perdebatan dan diskusi tentang aspek spiritual tasawuf menghasilkan beberapa literatur paling luhur dalam bahasa Melayu. Syaikh Hamza al Fansuri, yang tinggal di Acheh (Sumatra Utara) pada masa pemerintahan Riyat Shah (1589-1604), adalah penyair sufi paling terkenal di era ini. Orang-orang Melayu sangat terlibat dalam diskusi tentang Wahdat al Wajud ( Persatuan Keberadaan ) seperti juga seluruh dunia Islam saat itu. Eksponen terbesar dari tasawuf dalam bahasa Melayu ini adalah Nuruddin al Raniri (wafat tahun 1666) dari tatanan Qadariya.
Sudah kira-kira saat inilah Al Qur'an diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh Syaikh Abdul Rauf al Sinkili (wafat 1693) dari tatanan Shattaria. Perlu dicatat juga bahwa Acheh (Sumatra Utara) menghasilkan empat ratu Muslim (1641-1699) yang dimulai dengan Sultana Tajul Alam Safiyyatuddin Shah (1641-1675). Raja-raja wanita ini memerintah dengan perbedaan di sebagian besar pulau di Sumatera dan sebagian Jawa dan membawa kebanggaan dan kehormatan bagi wanita Islam.
Selama fase kedua penetrasi Islam, imigrasi dari India ke Nusantara meningkat. Migrasi ini dibantu oleh pertumbuhan perdagangan di Samudra Hindia dan peran terpisahkan dari Malabar, Gujrat dan Bengal dalam perdagangan ini. Orang-orang Indian Muslim bergabung dengan barisan orang Arab dan Persia sebagai pedagang di Asia Timur. Ketika Malik Kafur, seorang jenderal Kaisar Alauddin Khilji dari Delhi, merebut India bagian selatan (1300-1320), Islam diperkenalkan ke Dataran Tinggi Deccan di India.
Setelah itu, banyak migran dari India ke Malaya dan Indonesia adalah Muslim Tamil. Setelah 1335, berkat liku-liku Kaisar Muhammad bin Tughlaq, India berpisah menjadi kekuatan regional. Di antara yang lebih kuat adalah kerajaan Gujrat (1335-1565), Bengal (1340-1575) dan Kesultanan Deccan (1336-1650). Pedagang, syekh Sufi dan ulama dari Gujrat, Bengal, pantai Makran Baluchistan dan Deccan membentuk jajaran imigran ke Nusantara. Pada abad ke- 19 dan ke -20, ketika Inggris menguasai India dan Malaya, lebih banyak orang India pergi ke Malaya sebagai tentara dan polisi. Terlepas dari migrasi ini, Muslim India tetap merupakan minoritas kecil di Malaya dan Indonesia meskipun banyak Muslim Indo-Pakistan yang menikah dengan orang-orang Melayu dan menjadi bagian dari amalgam Islam.
Pada fase ketiga 1500 sampai 1950-konsolidasi Islam yang dimulai pada fase kedua berlanjut. Langkah besar dibuat bukan hanya dalam pertobatan orang, tapi juga dalam evolusi budaya dan sastra. Pengaruh Islam terhadap bahasa Melayu sangat mendalam. Di India dan Pakistan, dampak budaya orang-orang Turki telah menghasilkan kelahiran bahasa baru, bahasa Urdu. Di Indonesia dan Malaysia, dampak keagamaan para sufi danulama mengubah bahasa Melayu. Huruf baru diperkenalkan ke dalam bahasa Melayu untuk memudahkan pengucapan Alquran. Kata-kata Arab dan Farsi memperkaya bahasa, memperluas jangkauannya untuk memasukkan filsafat, teologi, polemik, eksposisi dan ilmu pengetahuan rasional, yang memfasilitasi integrasi masyarakat Melayu ke dalam persaudaraan internasional Islam. Transendensi Tauhid menggantikan pandangan dunia lama berdasarkan pada para dewa buatan manusia.Bahasa sendiri mengalami transformasi untuk mengakomodasi konsep Being dan komunitas universal manusia. Pada abad ke 16, bahasa Melayu telah menjadi media umum ekspresi semua masyarakat Melayu di Indonesia, Malaysia dan Filipina, menggantikan bahasa Jawa kuno. Ini juga menjadi media untuk penyebaran iman baru ke seluruh pulau.
Fase ketiga juga ditandai dengan kemunculan orang Eropa. Orang Portugis tiba lebih dulu, menangkap dengan kekuatan senjata selat Malaka yang sukses secara komersial pada tahun 1512. Jatuhnya Malaka memaksa migrasi ilmuwan lokal ke pulau-pulau lain, yang pada gilirannya memfasilitasi penyebaran Islam lebih jauh. Pengalaman Nusantara berkaitan dengan kontak awalnya dengan orang Eropa sama dengan kondisi litoral lainnya di Samudera Hindia. Begitu Portugis telah mengelilingi pantai Afrika dan telah mendirikan diri di Goa (India), mereka memulai sebuah kampanye sistematis untuk menghancurkan pusat-pusat perdagangan penting di Afrika Timur, Teluk Persia, India barat dan Nusantara. Namun, segera terlihat bahwa Portugal tidak memiliki sumber daya atau sumber daya untuk menguasai Samudera Hindia. Orang-orang Turki Utsmani yang berkuasa, yang sekarang telah mengambil Khilafah dan bertugas untuk membantu kaum Muslimin di seluruh dunia, menolak agresi Portugis. Pasukan angkatan laut Turki menyerang angkatan laut Portugis dari pantai Afrika Timur dan mendapat kemajuan kekuatan Portugis Setelah tahun 1550, keseimbangan kekuasaan antara Portugal dan penguasa tanah Asia. Semangat perlawanan terhadap invasi Kristen Eropa memberikan dorongan lebih jauh dan mendorong penyebaran Islam di Nusantara.
Berikutnya di tempat kejadian adalah orang Spanyol yang sama kejamnya dengan orang Portugis dan jauh lebih kuat. Setelah mengusir orang-orang Yahudi dan Muslim dari Spanyol (1492-1502) dan menghancurkan peradaban kuno suku Aztec, suku Maya dan suku Inca di Amerika (1500 sampai 1530), orang Spanyol membuat penampilan mereka di Asia Timur.Magellan tiba pada tahun 1521, kira-kira saat Sultan Manila telah menerima Islam dan iman baru tersebut membangun akar di pulau utara.Pada 1564, Filipina jatuh ke Spanyol yang segera memperkenalkan Inkuisisi ke Nusantara dan memulai proses konversi paksa. Namun perlawanan orang-orang Muslim berhasil membawa kemajuan Spanyol ke pulau-pulau utara.
Invasi Portugis dan Spanyol menghentikan penyebaran Islam ke utara dan menahan kemajuannya ke Vietnam dan Indocina. Perjuangan militer yang panjang dan berlarut-larut terjadi, antara orang-orang Melayu yang sedang menyerang dan membela Melayu, sebuah perjuangan yang berlanjut sampai hari ini di pulau Mindanao. Pada abad ke -16, sebuah jalan buntu militer berkembang di mana pulau Mindanao menjadi perbatasan antara barang-barang milik Spanyol di utara dan wilayah Melayu Muslim di selatan.
Pada abad ke -17, Belanda memindahkan Portugis sebagai penguasa kolonial utama di Timur Jauh. Orang Belanda sama kejamnya dengan orang-orang Potento dan orang-orang Spanyol, mengobarkan perang terus-menerus terhadap orang-orang Melayu, menangkap sejumlah besar narapidana dan mengantarnya ke Cape Town, Afrika Selatan. Di antara para tawanan banyak yang belajar Syaikh dan para syaikh ini yang mengenalkan Islam di Afrika Selatan. Inggris, setelah mengkonsolidasikan posisi mereka di India (1757-1806), melanjutkan untuk menduduki Selat Malaka (1812). Pada bagian akhir abad ke -19, negara-negara Nusantara saling jatuh satu demi satu ke Belanda dan Inggris. Dalam perjuangan kemerdekaan berikutnya, bahasa Melayu memberikan ikatan yang sama untuk masyarakat Indonesia dan Malaysia dan Islam adalah kendaraan utama untuk mengekspresikan tuntutan mereka akan kebebasan.Perjuangan itu sendiri memberi dorongan pada konsolidasi pengaruh Islam.Iman Islam menyebar dan pada pergantian abad ke -20, seluruh Nusantara menjadi Muslim kecuali pulau Bali dan kantong Singapura yang terisolasi.
Aspek penting lain dari fase ketiga adalah migrasi orang Tionghoa ke nusantara. Dari dua peradaban pra-Islam di Asia, Cina dan India, China sejauh ini memiliki pengaruh teknologi militer paling politis di Asia Timur.Tapi India memiliki pengaruh agama-budaya yang lebih besar. Cina memancarkan kekuatannya di seluruh dunia kuno. Duta besar China diterima dengan hormat di Delhi, Samarqand, Yemen dan Kairo. Pada tahun 1406, Laksamana Besar Cina Zheng Yi berlayar menyusuri perairan Samudera Hindia dengan armada yang kuat sampai ke Tanjung Harapan di Afrika Selatan, mengunjungi sepanjang jalan, Kesultanan Jawa, Sri Lanka, Malabar, Yaman dan Dar -as-Salaam di Zanzibar. Para raja dan sultan di Asia Tenggara selalu melihat kesesuaian dengan Cina untuk perdagangan dan perlindungan. Migrasi massal orang Tionghoa ke nusantara baru-baru ini terjadi. Selama abad ke -19, banyak orang Tionghoa dibawa untuk bekerja di perkebunan Malaya dan Indonesia. Beberapa datang sebagai pedagang dan tinggal. Pada akhir abad ke -19, orang Tionghoa membentuk sepertiga populasi Malaya dan minoritas kecil namun berpengaruh dari populasi Indonesia. Kawasan di dan sekitar kota modern Singapura memiliki mayoritas Cina dan kota itu terus didominasi oleh orang China saat ini. Sebagian besar imigran China bukan Muslim dan mencegah mereka meleleh ke masyarakat Malaya. Hanya di daerah pedalaman Malaysia dan Indonesia ada beberapa pertobatan ketika orang Tionghoa kadang menikah dengan keluarga Muslim.
Adalah penting untuk bertanya mengapa Islam menemukan penerimaan yang luas dalam matriks Hindu-Budha di Indonesia dan Malaysia, sedangkan di India hanya ada penerimaan sebagian. Beberapa alasan mungkin diajukan untuk menjelaskan perbedaan ini. Pertama, proses pengenalan Islam berbeda di India dan Nusantara. Selama fase pertama ekspansi Islam, antara tahun 622 dan 1100, kontak komersial antara Asia Barat dan garis pantai India dan Indonesia serupa. Islam melakukan penetrasi damai ke India barat daya dan kepulauan. Ini berubah dengan invasi Mahmud dari Ghazna (sekitar 1000) ke India. Belati Mahmud masuk ke India dan meninggalkan warisan kepahitan, yang berlangsung sampai hari ini. Kemudian invasi dari Afghanistan dan Asia Tengah, untuk mencari jarahan dari Hindustan, memperkuat kepahitan ini. Di India, dinasti yang berkuasa terutama Turki, Afghanistan dan Moghul yang melihat ke luar anak benua untuk akar mereka. Kecuali selingan singkat pada masa pemerintahan Alauddin Khilji (sekitar tahun 1300), Muslim India dan Hindu tidak melakukan terobosan ke pengadilan Delhi sampai kemudian pada masa Moghul (abad ke -16). Tidak begitu di Indonesia. Di sana, penguasa Hindu dan Budha sendiri menerima Islam dan pada gilirannya menjadi juara iman baru. Mereka orang Melayu, bukan orang Turki dan Moghuls. Afinitas suatu bangsa kepada penguasa mereka bertindak sebagai katalisator kuat untuk penetrasi gagasan baru. Islam menjadi agama asli di pulau-pulau sejak hari pertama; Butuh waktu Islam 300 tahun untuk melakukannya di India. Di benua itu, iman menyebar melalui syekh sufi agung meskipun ada oposisi dari penguasa, dan kadang-kadang oposisi darikadis resmi. Para penguasa lebih tertarik untuk mengumpulkan pajak daripada mengenalkan Islam sementara para kadis sibuk memberikanfatwa .
Perbedaan penting kedua adalah bahasa. Di India, Farsi adalah bahasa pengadilan, seperti di pengadilan Safawi dan Asia Tengah. Bahasa Urdu dan Hindi adalah bahasa asli namun tidak mendapat penerimaan sebagai bahasa pengadilan. Di Nusantara, bahasa Melayu tetap menjadi bahasa resmi yang mengalami transformasi melalui pengaruh bahasa Arab dan Persia, namun pada dasarnya tetap merupakan bahasa kepulauan.
Alasan ketiga adalah kedalaman penetrasi budaya Hindu dan Budha. Di India, Hinduisme telah menyingkirkan Buddhisme dan telah mengkonsolidasikan pegawainya melalui karya Shankaracharya (abad ke-7). Sistem kasta itu kaku dan hampir tak tertembus. Tidak begitu di Indonesia dan Indocina. Di sana, Hinduisme adalah veneer pengadilan yang dipaksakan dari atas. Sebagian besar penduduk tetap animis. Sistem kasta tidak menyaring orang-orang biasa. Lingkungan religius di wilayah ini lebih dekat dengan Afrika Barat daripada India. Lebih mudah bagi iman universal seperti Islam untuk mengubah pandangan dunia terhadap orang-orang yang secara bawaan spiritual dan terbuka (seperti di Nusantara) daripada orang-orang yang spiritual namun terisolasi dalam kompartemen kaku dari struktur kasta hierarkis (seperti di India ).
Akhirnya, konversi parsial anak benua menambahkan unsur ketegangan lain di lahan yang beragam yang sudah dibagi menurut wilayah, bahasa, budaya dan kasta. Ketegangan ini meledak sebagai persaingan politik-militer pada abad ke -18 segera setelah kekuatan Muslim pusat di Delhi berkurang dan kemudian lenyap. Orang-orang Eropa sepenuhnya memanfaatkan ketegangan ini untuk keuntungan mereka. Di Nusantara, penerimaan Islam hampir tuntas. Orang-orang Melayu di Indonesia dan Malaysia menemukan iman baru sebagai sumber kekompakan nasional dan solidaritas universal.
No comments:
Post a Comment