Monday, June 5, 2017

Persinggungan Sufi dengan Hindu Budha

Ikan-ikan mendatangi seekor ikan yang bijak.

Mereka bertanya: apa hakikat air? Ikan bijak

menjawab bahwa air ada di sekitar mereka, namun

mereka masih merasa kehausan.

(Nasafi)

Pengaruh Sufisme terhadap kehidupan mistik di India sangat kuat sehingga beberapa madzhab mistik yang dianggap sebagai produk Hinduisme kuno dinyatakan oleh para peneliti bersumber pada ajaran-ajaran Sufi. Fakta sejarah ini tidak begitu penting bagi Sufi karena sumber aliran mistik pada hakikatnya tunggal. Pandangan para peneliti terhadap perbedaan aspek mistik di Timur Jauh berasal dari asumsi bahwa kultus-kultus dalam mistisisme itu merupakan produk budaya mandiri, sehingga tidak sama dalam setiap wilayah. Namun cara pandang demikian tidak dapat diterima oleh para Sufi yang percaya bahwa hanya ada kebenaran tunggal dan barangsiapa mengetahuinya harus menyampaikannya serta tidak boleh menyembunyikannya.

Lebih seribu tahun yang lalu, benih Sufisme yang kemudian berkembang menjadi madzhab-madzhab meditasi yang dianggap bersumber dari Hindu itu telah tertanam di India. Aliran mistik Cinta, yaitu bhakti adalah salah satu bukti yang diungkap Dr. Tara Chand dalam bukunya Cultural History of India:

Beberapa ciri pemikiran orang India Selatan sejak abad kesembilan menunjukkan adanya pengaruh Islam yang sangat kuat. Di antara pengaruh-pengaruh Islam itu adalah meningkatnya perhatian pada monotheisme, kekhusyu'an beribadah, penyerahan diri (parpatti) dan kebaktian kepada guru (guru bhakti). Pengaruh lainnya adalah kelonggaran sistem kasta, pengabaian terhadap ritual yang hampa ... menyatu dengan Tuhan, pengabdian kepada seorang guru ... Konsepsi Sufi tentang pengabdian guru itu telah terkenal pada zaman Hindu Pertengahan.

Akan tetapi sebagai seorang pakar sejarah, ternyata Dr. Chand lalai mencatat pengaruh Sufi yang sangat berarti secara khusus dan sebagai pokok perhatian daripada pengaruh Islam secara langsung menurut pengertian yang lazim, yaitu Islam menurut pemahaman ulama Muslim. Fungsi kebaktian kepada guru dalam kultus-kultus mistisisme India itu ternyata telah diselewengkan dari ajaran Sufi yang sejati dan mengalami suatu transformasi didalam madzhab-madzhab Hindu non-Sufi kemudian. Namun seringkali kultus-kultus dalam kerangka Hinduisme itulah yang sangat menarik para mahasiswa Barat yang berhasrat meneliti spiritualisme di Timur, dan cenderung direduksi sebagai hasil derivasi dari madzhab-madzhab Sufi semata.

Meskipun para mahasiswa itu niscaya mempunyai bukti-bukti yang dapat diandalkan, namun sebenarnya para guru Sufilah yang bertanggung jawab pada tugas besar untuk membangun apa yang dikenal sebagai madzhab-madzhab mistik Hindu. Dalam bukunya Religions of India, Auguste Barth mencatat hubungan antara wilayah serta kronologi keberadaan para Sufi di India dengan munculnya apa yang kemudian disebut madzhab mistik kuno India:

Tepatnya sejak abad kesembilan hingga abad kedua belas, gerakan-gerakan keagamaan itu muncul dalam kaitannya dengan tokoh-tokoh seperti Sankara,¹ Ramanuja, Ananda Tirtha dan Basava, bukan berkaitan dengan mayoritas sekte-sekte yang dicatat sejarah dan sama sekali tidak berkaitan dengan Hinduisme yang muncul beberapa periode kemudian.

Ada satu fakta yang perlu diperhatikan para mahasiswa Barat dalam meneliti (kebenaran) klaim bahwa aliran mistik kuno India itu telah memicu gerakan-gerakan mistik di antara orang-orang Hindu. Meskipun tampak ganjil bagi sebagian besar pengamat, ternyata kepustakaan religius awal dalam Hindu hanya ditulis pada akhir abad kedelapan belas dan awal abad kesembilan belas sebagaimana dinyatakan oleh seorang sarjana Inggris, Sir William Jones.² Dokumen-dokumen kuno hampir tidak utuh lagi. Manuskrip India tertua itu diperkirakan sebagai sebuah bagian tulisan Budha di atas lembaran-lembaran kulit pohon birch yang ditemukan di Taxila pada akhir abad kelima Masehi. Sementara itu, dari bahan yang sama, manuskrip Bakhshali diklaim oleh generasi berikutnya sebagai naskah kuno paling awal, meskipun naskah tersebut ternyata ditulis pada abad kedua belas.³ Bhakti dan gerakan-gerakan reformis dalam Hinduisme yang dipelopori oleh para tokoh seperti Madhva, Ramananda dan Kabir, sebenarnya berdasar pada sejumlah besar pernikiran dan perilaku Sufi yang telah diperkenalkan di India setelah penaklukan Islam di sana. Kabir "telah banyak meluangkan waktu berkumpul dengan para Sufi Muslim." Dadu "bahkan menaruh perhatian yang lebih besar pada pengetahuan Sufi daripada ajaran para leluhurnya... mungkin karena para Sufi di India Barat mempunyai pengaruh yang lebih besar terhadap pemikiran para Pencari Tuhan, baik dalam Hindu maupun Islam, daripada pengaruh para Sufi di India Timur," papar Tara Chand, meskipun ia sendiri bukan seorang Sufi.

Menurut sebuah fakta sejarah, agama Sikh didirikan oleh Guru Nanak, seorang Sufi Hindu, yang secara terus terang mengakui berhutang budi pada Sufisme. Pengakuannya itu terungkap dalam buku Cultural History:

Sebenarnya ia telah mendalami tradisi pengetahuan Sufi, dan ternyata kita sangat sulit menemukan bahwa ia telah mengambil (ajaran-ajaran) dari Kitab-kitab Hindu, karena ia jarang merujuk Kitab-kitab Hindu itu. Maka orang beranggapan bahwa Nanak sebenarnya kurang mampu memahami khazanah Veda dan Puranik itu.

Nama Sikh artinya Pencari, sebuah metafor yang menunjuk sang pengembara Sufi.

Maharshi Devendranath Tagore (1815-1905) --ayah Rabindranath Tagore-- telah meluangkan waktu selama dua tahun di Pegunungan Himalaya. Selama itu ia justru bukan mempelajari Kitab-kitab Hindu warisan para leluhurnya, namun mempelajari sebuah Syair dari seorang guru Sufi, yaitu Hafizh, sehingga menurut seorang cendekiawan Hindu lainnya, yaitu Profesor Hanumantha Rao, setelah mendalami syair tersebut ia mencapai suatu pencerahan batin.

Sedangkan para guru Sufi generasi berikutnya di India, banyak dari mereka yang mengikuti pendahulunya dari Turki, Afghan dan Persia, yang memiliki pengaruh kuat. Salah satu konsekuensi dari kedatangan mereka di wilayah tersebut adalah orang-orang Hindu mengadopsi sebuah terminologi dari bahasa Arab untuk seorang Sufi pengabdi--Fakir, untuk diterapkan atas diri mereka sendiri.

Begitu banyak buku mencatat tentang perilaku mereka yang aneh dan menakjubkan, dan sampai saat ini pun berjuta juta orang dari setiap aliran kepercayaan berkumpul melakukan "pemujaan" dan meminta bantuan mereka sebagai orang suci.

Muinuddin Chisyti, pendiri Tarekat Chisytiyah di India, diutus (gurunya) ke Ajmer pada pertengahan abad kedua belas untuk menyampaikan ajarannya kepada orang-orang Hindu. Namun Raja Prithvi Raj tidak menyukai kedatangannya. Konon Raja kemudian menghimpun prajurit dan para tukang sihir untuk menghalanginya memasuki kota. Para prajurit itu tiba-tiba buta ketika orang suci itu (Muinuddin), dengan mencontoh suatu tindakan Nabi, melemparkan segenggam kerikil ke arah mereka. Menurut riwayat, tiga ratus penyihir pengikut Yogi dan Pandit itu tidak dapat membuka mulut ketika mereka beradu pandang sekilas dengan Muinuddin dan akhirnya mereka menjadi pengikutnya. Namun menurut legenda yang paling populer, sang penyihir Hindu yang kondang, Jaypal Yogi telah mengadu kesaktian dengan sang Sufi Fakir (Muinuddin).

Menurut legenda Chisyti tersebut, Jaypal bersama ribuan pengikut Yoginya membendung sungai-sungai yang menuju Danau Anasagar. Namun semua aliran sungai dan sumber air di wilayah itu menjadi kering hanya karena salah seorang pengikut baru Muinuddin mengambil seember air dari danau tersebut atas petunjuk-petunjuknya.

Setelah itu Jaypal memerintahkan ratusan makhluk jadi-jadian, termasuk singa dan harimau, untuk menyerang orang suci itu beserta para pengikutnya. Mereka semua binasa saat menyentuh lingkaran ajaib yang telah dibuat sebelumnya oleh Muinuddin sebagai perlindungan. Setelah Jaypal mengulangi beberapa kali tindakan serupa (dan selalu gagal), ia menyerah dan menjadi salah seorang murid Chisyti yang sangat terkenal dengan julukan Abdullah sang (Penjelajah) Belantara, karena selalu mengembara sampai tiba di kuil agung dekat Ajmer.

Ada tiga jenis hubungan yang sangat jelas antara para Sufi dan Hindu atau Sikh. Kesalahpahaman terhadap tiga jenis hubungan tersebut menjadi penyebab utama timbulnya kerancuan. Menurut konteks sejarah dan budaya maupun metafisik, semua aliran mistik tersebut mempunyai pengertian yang sama tentang peran mistisisme dalam pengembangan spiritualitas manusia. Jadi, mereka pada dasarnya mempunyai kesamaan esensial. Hanya saja ada pergeseran-pergeseran sangat jelas dalam ritus-ritus yang kaku dan hampa, dogma yang memfosil dan kultus individu.

Orang yang berpandangan sempit, terutama ahli hukurn Muslim yang hanya mengikuti langkah Sufi secara dangkal akan senantiasa bertentangan dengan seterunya, yaitu pendeta Hindu pertapa yang biasa menjalankan sebuah tradisi yang merosot.

Karena pergeseran tradisi itu tersebar luas dan sangat mencolok, maka para pengamat kerapkali menganggap bahwa semua itu merupakan representasi yang murni dari aliran mistik India. Asketisme dan perilaku-perilaku mereka yang dikaji para pengamat itu senantiasa jauh lebih menarik perhatian daripada madzhab-madzhab mistik itu sendiri. Mereka cenderung cepat populer, cenderung menjadi bahan dokumentasi para fotografer, merekrut para pengikut dari luar wilayah, berusaha menyebarkan ajarannya seluas mungkin. Banyak kultus-kultus khas Timur di dunia Barat ternyata tdak lebih dari derivasi-derivasi dari tradisi-tradisi liar yang merupakan suatu corak dangkal dari ajarannya yang sejati.

Mereka cenderung tdak sepaham dengan ajaran guru besar Syekh Abdullah Anshari yang diterjemahkan dengan baik sekali oleh seorang tokoh Sikh, yaitu Sardar Sir Jogendra Singh:

"Puasa hanyalah untuk menghemat roti. Shalat hanya bagi kakek-kakek dan nenek-nenek. Haji hanyalah sebuah tamasya. Sedang mengendalikan hati, menguasainya adalah suatu pekerjaan yang serius. Prinsip Hidup Sufi mengajarkan:

Ramah kepada yang muda

Dermawan kepada yang papa

Menasehati sahabat

Sabar terhadap musuh

Tidak mempedulikan orang yang suka usil

Hormat kepada orang terpelajar:"

Ada suatu hubungan yang menarik antara pemikiran Hindu dan ajaran Sufi yang dapat kita lihat dalam komentar-komentar berbentuk seloka. Sebagian besar hikmah populer Hindu terkandung di dalam serangkaian pepatah yang disebut seloka itu dan disampaikan dari seorang guru kepada muridnya. Sebuah komentar Sufi dari Ajami menyatakan bahwa seloka yang biasa beredar adalah sebagian dari sistem ganda pengajaran. Seperti fabel-fabel Aesop atau dongeng-dongeng Sa'di, seloka dapat dibaca baik sebagai nasihat biasa yang dapat diajarkan orangtua kepada anaknya, maupun dengan tujuan mengungkap maknanya yang tersembunyi.

Berikut ini beberapa seloka (S) beserta komentar (K) dari Ajami yang digunakan sebagai bahan perenungan oleh para Sufi India. Seloka-seloka ini telah dinomori berdasar karya besar Abbe Dubois, Hindu Manners, Customs and Ceremonies (Oxford, 1906, hlm. 474 dan seterusnya):

(S) V. Sahabat adalah orang yang senantiasa membantu kita dalam penderitaan, kemalangan dan kesengsaraan.

(K) Pelajarilah apa yang senantiasa dapat membantumu. Pencerahan itu penting bagi orang liar yang belum mengetahui.

(S) XI. Racun kalajengking ada di ekornya, racun lalat ada di kepalanya, racun naga ada di taring-taringnya. Namun racun manusia yang jahat ada di sekujur tubuhnya.

(K) Hati-hatilah terhadap kebaikan yang ditunjukkan oleh orang yang baik sekalipun.

(S) XVIII. Orang yang berbudi luhur ibarat sebuah pohon yang berdaun lebat, ia memberikan keteduhan pada pohon-pohon lain yang bernaung di bawahnya, sementara ia membiarkan dirinya tersengat panasnya mentari.

(K) Budi luhur seorang yang baik akan bermanfaat bagi orang yang benar-benar membutuhkannya, namun akan memperlemah si pemalas, karena tempat berteduh hanya digunakan sebagai tempat bermalas-malasan.

(S) XLI. Orang yang tak punya rasa malu takut terhadap penyakit-penyakit yang ditimbulkan kemewahan, orang yang gila hormat takut terhadap celaan, orang kaya takut terhadap kerakusan para raja, kelemah-lembutan takut pada kekerasan, keelokan takut usia senja, penyesalan takut pada pengaruh akal sehat, tubuh takut pada Yama, sang dewa kematian; namun orang yang kikir dan dengki tdak takut kepada apa pun.

(K) Jadilah orang yang bijak, karena orang bijak bisa memahami dasar-dasar rasa takut, sehingga ia bisa menguasai rasa takut itu.

Sebenarnya selama seribu tahun telah berlangsung pertukaran gagasan yang intens antara para Sufi dan mistik Hindu sebelum sarjana Barat tertarik pada mistisisme India. Pada abad ketujuh belas Pangeran Dara Shikoh dari Mogul telah memberikan suatu penafsiran yang seksama terhadap kepustakaan Veda dan suatu perbandingan antara corak-corak pemikiran Islam dan Hindu. Seperti para guru Sufi sebelumnya, Pangeran Dara Shikoh dari tradisi kebatinan yang identik dengan jejak Islam dan ajaran-ajarannya yang paling mendasar sama persis dengan ajaran Sufi.

Penelitian-penelitian juga meliputi kitab-kitab suci agama Yahudi dan Kristiani. Kajiannya berdasar pada pandangan bahwa kitab-kitab suci tersebut merupakan representasi dari perkembangan kesadaran manusia yang senantiasa menarik perhatian kelompok-kelompok tertentu. Prinsip kajiannya yang mengikuti sikap para cendekiawan pada masa pemerintahan Harun ar-Rasyid di Baghdad, kemudian menjadi dasar bagi banyak (kajian) perbandingan mistik yang paling modern sekalipun.

Kegiatan Dara Shikoh itu, suatu kegiatan yang begitu menonjol karena dilakukan oleh seorang pangeran dari keluarga Muslim yang menguasai (mengatur) tanah kafir, merupakan satu-satunya bukti adanya hubungan sinambung dengan ajaran-ajaran Sufi selama berabad-abad di seluruh India. Proses hubungan tersebut mungkin hampir sama dengan kasus yang terjadi di Eropa Abad Pertengahan, yaitu keberadaan gereja yang kuat dan otoritarian tidak akan merintangi perkembangan kelompok-kelompok aliran mistik seperti Sufisme yang telah kami kaji dalam bab-bab sebelumnya.

Akan tetapi, peran Sufisme sebaiknya jangan dianggap sebagai memproyeksikan hasil kajian perbandingan agama dan menekankan teori teosofis tentang kesamaan hakiki dari manifestasi-manifestasi agama. Para Sufi sendiri sama sekali tidak pernah menganggap dirinya bertujuan menjalankan suatu tugas, yaitu tugas mentransendir bentuk-bentuk lahiriah dan fakta keagamaan yang lazim atau pemerolehan pengetahuan agama dengan menjalankan tugas tersebut. Mungkin sulit untuk menjelaskan dengan istilah-istilah yang lebih sederhana dari agama formal bahwa pengalaman (mistik) adalah tunggal. Bahwa ada kesamaan yang lestari. Paling tidak orang hanya dapat memahami fakta tersebut menurut pengertian-pengertian yang lazim, karena fakta pengalaman Sufi dan aliran mistik lainnya adalah bidang kajian psikologi, bukan bidang kajian akademis. Obyek kajian tersebut, dengan memakai ungkapan-ungkapan yang khusus menurut pengertian kami, adalah memungkinkan memotivasi batin seseorang dalam upaya mengembangkan kesadarannya lebih lanjut. Oleh karena itu, mistisisme dan agama dianggap sebagai upaya menyelaraskan individu dan kelompok dengan nasib kemanusiaan yang diungkapkan dengan pengendalian mental.

Ada suatu kemiripan yang sangat menarik antara praktik dan pemikiran Sufi dengan peribadatan (kultus) tidak lazim yang menurut orang merupakan suatu tipe kultus Budhistik, yaitu Zen yang dipraktikkan di Jepang. Zen sebenarnya merupakan suatu transmisi rahasia di luar bidang ajaran resmi Budha dan disebarkan melalui teladan serta pengajaran individual. Secara historis, Zen tidak pernah mengalami masa kejayaan, bahkan para penganutnya tidak mengaitkan Zen dengan peristiwa khusus dalam kehidupan Budha.

Menurut catatan sejarah, Zen pertama kali muncul pada abad kesebelas, yaitu ketika madzhab paling awal Zen ditemukan di Jepang dan dibawa dari Cina pada tahun 1191.

Periode masuknya Zen ke Jepang itu berhubungan dengan pertumbuhan madzhab-madzhab mistik India modern berkat keuletan para Sufi. Tempat asalnya, yaitu Cina Selatan, merupakan wilayah pendudukan Arab dan Muslim lainnya selama berabad-abad. Budhisme di Jepang sendiri muncul sejak tahun 625 dan pada dasarnya masuk ke kepulauan Jepang antara paruh pertama abad ketujuh dan awal abad ke-sembilan. Penetrasi penaklukan Muslim serta Sufi di wilayah para penganut Budha Asia Tengah terjadi kemudian. Peristiwa ini bermula dari basis ajaran Budha di Afghanistan yang kemudian masuk ke Tibet setelah penaklukan Muslim.

Ada beberapa legenda tentang hubungan antara Zen Cina dengan India, sedangkan tradisi Sufi menunjukkan bahwa Sufi klasik awal telah mengadakan hubungan dengan para pengikut bodd yang ternyata mempunyai kemiripan dengan aliran-aliran mistik India.

Kemiripan antara Zen dan Sufisme, baik dalam terminologi, kisah-kisah maupun kegiatan-kegiatan para gurunya adalah sangat jelas. Dari sudut pandang Sufi, praktik Zen --sebagaimana yang terdapat di dalam kepustakaan populer-- sangat mirip dengan praktik sebagian teknik "menempa" (zarb) dari Sufisme.

Dr. Suzuki, pakar terkemuka sastra Zen, agaknya benar ketika menyatakan bahwa Zen telah mengadaptasikan pikiran Timur Jauh. Akan tetapi gagasan-gagasan, kias-kias dan perumpamaan-perumpamaan yang mengandung ajaran Sufi telah berakar kuat sejak lama sebelum guru Zen, Yengo (kira-kira 1566-1642) menulis surat untuk menjawab pertanyaan, "Apakah Zen itu?" Bagi Anda yang telah membaca bab-bab sebelumnya, akan tidak asing lagi dengan ungkapan-ungkapan sebagai penyederhanaan penjelasan yang senantiasa digunakan di Timur Jauh berikut ini:

Surat ini hanya dipersembahkan kepadamu, dan pada saat ini segala sesuatunya bergantung pada (pengertian)mu. Bagi orang yang berakal, satu kata sudah cukup untuk meyakinkannya tentang hakikat Zen, akan tetapi kemudian ada kesalahpahaman. Zen telah begitu sering dituliskan dengan tinta, diungkapkan dengan kata-kata yang jelas dan dalil-dalil logika, namun kemudian semakin tak dapat dipahami olehmu. Kebenaran Zen yang agung ada dalam diri setiap orang. Kenalilah dirimu sendiri, jangan mencari Zen melalui orang lain. Jiwamu sendiri adalah di atas segala-galanya. Jiwa itu bebas dan tentram. Jiwa itu sendiri mampu mengendalikan dirinya dengan indera keenam dan empat unsur dalam diri manusia. Di dalam jiwa itu ada cahaya. Redamlah dualisme subyek dan obyek. Lupakanlah keduanya, jauhilah akal pikiran, hindarilah pemahaman dan masuklah secara langsung ke dalam jati diri jiwa Budha. Di luar semua itu engkau sama sekali tidak dapat mengenali realitas.⁴

Agaknya naif apabila kita mengandalkan fakta-fakta yang menonjol tersebut sebagai suatu fakta transmisi Sufisme dan derivasi Zen dari sumbernya. Namun menurut kepercayaan Sufi, dasar ajaran Zen pasti ada di sana, berada di dalam jiwa manusia. Akan tetapi, hanya sentuhan Sufi yang telah membantu membangkitkan kesadaran batin terhadap realitas sejati satu-satunya.

Seorang Sufi Cina, Mr. H. L. Ma, dalam ceramahnya di sebuah pertemuan Hongkong Metaphysical Association satu dekade yang lalu, memaparkan bagaimana cara menyampaikan gagasan-gagasan agar dapat diterima dalam lingkungan budaya yang berbeda-beda:

Kepada para Pencari Kebenaran, saya terpaksa mengatakan bahwa Sufi sulit untuk dipahami. Mengapa? Karena para pemerhati generasi baru mengharapkan serangkaian sistem menurut pola pikir mereka. Mereka tidak tahu bahwa pola pikir tersebut keliru. Pada dasarnya Sufi ada dalam diri Anda. Anda merasakannya, namun tidak mengetahui apa itu. Bilamana Anda mengalami perasaan-perasaan tertentu seperti kebaikan, cinta, kebenaran, keinginan melakukan sesuatu dengan sepenuh jiwa --itulah Sufi. Bila Anda hanya mementingkan diri sendiri --itu bukan Sufi. Anda mempunyai rasa simpati yang kuat kepada orang bijak yang luhur --itulah Sufi ...Seorang guru ditanya, "Apakah Sufi itu?" Ia menjawab, "Tunjukkan kepadaku perasaan sakit, maka akan kutunjukkan apa Sufi itu!" Hal ini sama seperti pertanyaan Anda kepada guru, "Dari mana asalnya api (cahaya)?" Kemudian guru memadamkannya dan bertanya, "Engkau jawab dulu ke mana perginya api itu, baru akan kujawab dari mana asalnya." Anda tidak dapat menyatakan dengan kata-kata apa yang Anda tanyakan dengan kata-kata ...

Hal ini kedengarannya mungkin sangat bercorak Timur bagi pembaca Barat, namun ilustrasi-ilustrasi yang digunakan (rasa sakit dan lilin) tidak sepenuhnya merupakan analogi-analogi orang Timur. Ilustrasi-ilustrasi tersebut berasal secara langsung dari ajaran-ajaran sang Guru (Sufi) Barat, yaitu Rumi. Bagaimana metode penyampaian gagasan-gagasan, penyederhanaan dengan parabolis, kelihatannya sangat bercorak Cina, namun tetap mengandung semangat Sufi.

Sementara Kol. Clarke telah mengungkapkan kesan-kesannya tentang Sufi, sehingga memungkinkan pikiran Barat untuk memahami orientasi aliran mistik ini dan menciptakan suatu atmosfir yang sesuai dengan pikiran Barat:

"Puisi cinta yang sangat agung dari para Sufi yang luhur, seluruh ajaran-ajarannya yang praktis, semangatnya yang dipadukan dengan suatu pengukuhan mendalam dari tujuan risalah (ketuhanan) dan tujuan pencapaian nilai-nilai spiritual dan fisik, keyakinan terhadap pesan dan masa depan ummat manusia: semua itu merupakan sumbangan-sumbangan yang berharga dari kelompok yang mengesankan ini, pengakuan dari orang-orang yang senantiasa menyampaikan keyakinan dan kesan-kesan abadi dari orang kuno pilihan."⁵

Catatan:

1 Berdasarkan Kitab-kitab Hindu Kuno yang diinterpretasi Sankara (788-820) lebih seribu tahun setelah penyusunannya, Vedanta artinya kebangkitan kembali. Sistem ini (Vedanta merupakan "kumpulan Veda") meliputi dasar (pemikiran) yang diintrodusir al-Ghazali, Ibnu Arabi, Rumi serta para Sufi kuno lainnya. Kemiripan karya Kant dengan Vedanta karena karyanya banyak dipengaruhi aliran filsafat Sufi. Lihat: The Absolution of Sankacarya as Compared with Mawlana Jalal Uddin Rumi's School of Thought, karya sarjana Turki, Rasih Guven, dalam Prajna, Bagian I, 1958, hlm. 93-100.

2 Prof. S. Piggott, Prehistoric India, London, 1961, hlm. 235.

3 Ibid., hlm. 252.

4 Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism, London, 1959, hlm. 46.

5 Col. A. Clarke, Letters to England, Calcutta, 1911, hlm. 149.

Ordo Fransiskan mengadopsi Tradisi Sufi

Meskipun engkau mengikat seratus benang --tali itu tetap satu. (Rumi)

St. Francis Assisi adalah seorang troubador periang dari Italia yang telah mengalami konversi keagamaan dan menjadi orang Suci dengan pengaruh ajaib terhadap binatang dan burung. Menurut riwayat, para troubador merupakan peninggalan dari para musisi dan penyair Saracen. Sering diakui bahwa kemunculan dan perkembangan ordo-ordo biarawan pada zaman Pertengahan sebagian besar dipengaruhi oleh penetrasi organisasi Darwis Muslim di Barat. Dengan mengkaji Francis dari sudut pandang ini, kita mungkin akan menemukan fakta-fakta menarik.

Francis dilahirkan pada tahun 1182, putra dari Pietro Bernardone, seorang pedagang barang-barang hiasan. Istrinya adalah Madonna Pica. Asalnya ia bernama Giovanni, namun ayahnya begitu terkesan pada Prancis (di mana ia banyak menghabiskan kehidupan dagangnya) sehingga "untuk rasa cintanya pada negeri yang baru saja ditinggalkannya", ia menamakan kembali anaknya dengan Francesco.

Meskipun dipandang sebagai orang Italia, Francis berbicara bahasa Provencal, bahasa yang digunakan oleh para troubador. Ada sedikit keraguan bahwa ia merasakan dalam semangat troubador suatu kilasan tertentu yang lebih dalam dari penampilannya. Puisinya sendiri mirip dengan puisi cinta Rumi, sehingga seseorang tergoda untuk mencari keterangan yang bisa menghubungkan Francis dengan Tarekat Sufi Para Darwis Penari Berputar. Pada titik ini, kita menemukan cerita awal dari sejumlah cerita yang dipandang tidak bisa dijelaskan oleh para biografer Barat.

Para Darwis Penari Berputar bisa mencapai pengetahuan intuitif (ilham) dengan melakukan gerakan memutar yang aneh dan dipimpin oleh seorang guru. Madzhab Rumi dari para darwis yang menari memutar itu berkernbang pesat di Asia Kecil dan pendirinya masih hidup pada masa St. Francis.

Inilah cerita "berputar" yang menakjubkan itu:

Francis sedang berjalan dengan seorang murid, bernama Masseo, melewati daerah Tuscany. Mereka sampai di persimpangan: satu jalan menuju ke Florence, yang lain ke Arezzo dan yang ketiga ke Siena.

Masseo bertanya, jalan mana yang harus mereka tempuh. "Jalan yang sesuai dengan kehendak Tuhan." "Yang mana?"

"Kita akan mengetahuinya melalui sebuah pertanda. Aku perintahkan engkau, dengan kepatuhanmu, untuk berputar-putar seperti bocah-bocah biasa melakukannya sampai aku memerintahkan untuk berhenti!"

Lalu Masseo yang malang itu mulai berputar dan terus berputar sampai ia terjatuh karena pusing. Kemudian ia berdiri dan melihat penuh iba kepada orang suci itu. Tetapi orang suci itu tidak mengatakan apa pun dan Masseo karena ingat sumpah kepatuhannya, mulai berputar lagi sebaik mungkin. Ia terus berputar beberapa kali, sampai ia beranggapan akan menghabiskan hidupnya dengan berputar, hingga akhirnya ia mendengar ucapan yang melegakan, "Berhenti, dan katakan kepadaku, ke manakah wajahmu menghadap?"

"Ke Siena," jawab Masseo terengah-engah dan merasa bumi berputar-putar.

"Ke sanalah kita harus pergi," kata Francis. Mereka pun berangkat ke Siena.

Banyak bukti yang jelas bahwa Francis merasa sumber inspirasi troubador-nya berada di Timur dan bahwa ia terkait dengan para Sufi. Ketika ia pergi menemui Paus dan berusaha agar ordonya diterima, ia menggunakan ibarat yang menunjukkan bahwa dirinya niscaya sedang berpikir tentang pengabaian sebuah tradisi dan kebutuhan untuk membangun kembali realitasnya. Berbagai ungkapan yang digunakannya dalam ibarat itu adalah ungkapan-ungkapan Arab. Francis berbicara tentang seorang raja dan istananya, seorang perempuan yang diperistri sang raja dan putra-putranya yang tinggal di gurun. Paparan ini bukanlah berasal dari tradisi Kristiani, namun dari Saracen (Spanyol Islam).

"Francis," kata Bonaventura yang mencatat pertemuannya dengan Paus Innocent, "datang dengan bersenjatakan sebuah tamsil. Ia bercerita, 'Ada seorang raja kaya dan perkasa yang memperistri seorang perempuan miskin namun sangat rupawan dari gurun. Sang raja sangat merasakan kebahagiaan bersamanya dan dengannya memiliki anak-anak yang memperlihatkan citranya dalam perkawinannya. Ketika putra-putranya dewasa, ibunya berkata kepada mereka, 'Putra-putraku, kalian jangan malu, kalian adalah keturunan seorang raja!.' Lalu ia mengirim mereka ke istana, setelah membekali mereka dengan semua perbekalan yang diperlukan. Ketika mereka bertemu sang raja, ia mengagumi ketampanan mereka. Melihat kesamaan dirinya dengan mereka, ia bertanya, 'Anak siapakah kalian?' Ketika menjawab bahwa mereka adalah putra dari seorang perempuan miskin yang tinggal di gurun, raja merasa sangat bahagia, 'Jangan takut, kalian putraku. Jika aku biasa memberi makan orang-orang asing di mejaku, maka aku akan memberikan yang lebih kepada kalian sebagai anak-anakku yang sah'."

Tradisi yang mengatakan bahwa para Sufi adalah para pemeluk agama Kristen esoterik yang keluar dari gurun dan bahwa mereka adalah anak-anak dari seorang perempuan miskin (Hajar, istri Ibrahim a.s, karena asal-usul Arab mereka) sangat sesuai dengan kemungkinan bahwa Francis telah berupaya menjelaskan kepada Paus bahwa aliran Sufi mewakili Kristiani dari segi kelestarian ajarannya.

Dalam pertemuan pertamanya dengan Paus, diceritakan bahwa Francis tidak banyak mengesankan dan diusir. Tetapi segera setelah itu, Paus bermimpi aneh. Ia melihat sebuah pohon palem tumbuh secara perlahan di kakinya sampai pohon itu tumbuh menjadi tinggi dengan baik. Ketika ia memandang pohon itu dengan terheran-heran atas makna mimpinya, sebuah pancaran ketuhanan memasuki pikiran sang wakil Kristus itu bahwa pohon palem itu menggambarkan laki-laki malang yang telah diusirnya pada hari itu.

Pohon palem adalah simbol yang dipergunakan oleh para Sufi, dan mimpi ini mungkin merupakan akibat dari penggunaannya oleh Francis sebagai kiasan selama audiensinya.¹

Pada awal abad ketiga belas, Paus Innocent III, karena yakin terhadap kebenaran misi orang suci itu (Francis), mengijinkan pendirian Ordo Minor Brothers atau Ordo Franciscan. Nama Lesser Brethren (Saudara yang Lebih Kecil) dipandang menjadi suatu gelar yang didapat karena kerendahan hati yang saleh, mungkin bisa mendorong seseorang untuk bertanya-tanya, apakah ada suatu ordo yang dikenal sebagai Greater Brethren (Saudara yang Lebih Besar)? Jika ada, apakah mungkin ada hubungan di antara keduanya?

Satu-satunya kelompok yang dikenal seperti ini yang merupakan orang-orang sezaman dengan St. Francis adalah kelompok Greater Brothers, sebuah sebutan untuk tarekat Sufi yang didirikan oleh Najmuddin Kubra, "Yang Agung". Hubungan ini menarik perhatian. Salah satu karakter dari guru Sufi Agung ini adalah bahwa ia mempunyai pengaruh yang aneh terhadap binatang. Gambar-gambar tentang dirinya menunjukkan dirinya dikelilingi burung-burung. Ia bisa menenangkan seekor anjing yang marah hanya dengan memandangnya --sebagaimana St. Francis dalam sebuah cerita terkenal pernah menjinakkan seekor srigala. Berbagai keanehan Najmuddin termasyhur di seluruh kawasan Timur enam puluh tahun sebelum St. Francis dilahirkan.

Menurut riwayat, ketika St. Francis dipuji seseorang, ia menjawab dengan ungkapan berikut ini, "Dalam pandangan Tuhan, siapa pun tidak ada artinya."

Diriwayatkan bahwa ajaran Najmuddin Kubra adalah: Al-Haqq Fahitn ahsan al-Haqiqah. (Kebenaran adalah yang bisa mengetahui Hakikat).

Pada sekitar tahun 1224, yang terpenting dan ciri utama dari semua kidung St. Francis adalah gubahan: The Cantico del Sole (Kidung Matahari). Jalaluddin Rumi, pemimpin Darwis Penari Berputar dan penyair terbesar Persia, menulis beberapa syair yang dipersembahkan untuk Matahari, Matahari Tabriz. Bahkan ia menyebut sebuah kumpulan syairnya dengan "Kumpulan (Syair) Matahari Tabriz".

Dalam puisi ini kata "matahari" berulangkali digunakan.

Jika memang benar bahwa St. Francis berusaha menjadikan syair-syair (Rumi) itu sebagai sumber puisi troubador-nya, maka kita bisa menduga bahwa ia pernah mengunjunginya atau berusaha mengunjungi Timur. Kita juga menduga bahwa ia disambut baik oleh orang-orang Saracen jika ia memang bisa menemui mereka. Lebih jauh lagi, ia diharapkan telah menghasilkan puisi Sufistik sebagai akibat dari perjalanannya ke Timur. Sekarang kita bisa melihat apakah fakta-fakta ini sesuai dengan sejarah dan juga dipahami oleh orang-orang sezamannya?

Ketika ia berusia tiga puluh tahun, Francis memutuskan untuk pergi ke Timur, terutama Syria yang merupakan jantungAsia Kecil di mana tarekat Darwis Penari Berputar didirikan. Karena terhalang oleh masalah keuangan, ia kembali ke Italia. Kemudian ia kembali pergi, kali ini ke Maroko. Ia berangkat bersama seorang teman dan melintasi seluruh Kerajaan Aragon di Spanyol, meskipun tidak seorang pun bisa mengatakan mengapa ia melakukan hal itu dan sebagian biografer benar-benar dibuat bingung.

Spanyol sangat dipengaruhi oleh berbagai gagasan dan madzhab-madzhab Sufi.

Ia tidak bisa mencapai Maroko karena sakit. Pada musim semi tahun 1214 ia pulang.

Kali ini ia berangkat menuju Pasukan Salib, dimana pengepungan kota Damietta tengah berlangsung. Sultan Malik al-Kamil berkemah di seberang Sungai Nil --dan Francis pergi untuk menemuinya. Ia disambut dengan baik dan teori yang ada mengatakan bahwa ia pergi ke sana untuk mengkristenkan Sultan. Seorang sejarawan berkata, "Sultan bukan saja melepaskan kepergian Francis dengan kekaguman terhadap sifat-sifat luar biasa dari orang itu, tetapi menerimanya sepenuh hati, memperlakukannya dengan ramah dan memberikan jaminan keamanan yang memungkinkannya untuk datang dan pergi, dengan ijin sepenuhnya untuk mengajar murid-muridnya serta mengikat perjanjian bahwa ia akan sering mengunjunginya."

Kunjungan kepada orang-orang Saracen ini, menurut dugaan para biografer, karena didorong keinginan untuk mengubah agama Sultan. Bahkan diceritakan bahwa, "dua perjalanan tanpa tujuan ini berakhir secara aneh dan mempengaruhi jalan hidupnya." Perjalanan-perjalanan ini akan menjadi aneh jika perjalanan tersebut bukan perjalanan seorang troubador yang tengah mencari akar-akar kehidupannya. Keinginannya untuk mencapai Maroko dikaburkan dengan kata-kata sebagai berikut, "Adalah tidak mungkin menceritakan apa yang terjadi dalam ceritanya yang tidak terkait itu yang mungkin telah mempengaruhi gagasan baru ini pada pikiran Francis."

Pada masa itu, pasukan Saracen dan istana-istana para pangeran mereka merupakan pusat kegiatan Sufi. Hampir bisa dipastikan bahwa di tempat inilah Francis menemukan apa yang sedang dicarinya. Alih-alih mengubah agama para pasukan di kamp Muslim, tindakan pertama Francis dalam menyeberangi kembali Sungai Nil adalah berupaya mencegah orang-orang Kristen untuk menyerang musuh. Melalui isyarat yang lazim, hal ini dijelaskan oleh para sejarawan sebagai akibat mimpi orang suci itu tentang kehancuran yang akan menimpa pasukan Salib. "Peringatannya disambut dengan kemarahan, sebagaimana yang telah diramalkannya. Namun pada bulan November berikutnya, ramalannya itu benar-benar terbukti ketika pasukan Salib dipukul mundur dengan kekalahan besar dari tembok-tembok benteng Damietta.

Simpati Francis dalam keadaan demikian niscaya terbagi, karena tidak mungkin ia melepaskan perasaan pribadi terhadap sikap Sultan yang toleran dan bersahabat serta menerimanya dengan sangat ramah."

"Kidung Matahari" yang diangkat sebagai puisi Italia pertama itu digubah setelah perjalanan Francis ke Timur, meskipun karena latar belakangnya sebagai troubador, tidaklah mungkin para biografernya mempercayai bahwa dirinya tidak menggubah puisi semacam itu sebelum karya ini:

Adalah tidak mungkin menduga bahwa selama tahun-tahun ini (sebelum 1224, ketika ia menulis kidung itu), sebagai pemimpin para troubador muda di Assisi pada awal kehidupannya dan telah menyeberangi hutan serta padang, Francis menyanyi untuk dirinya sendiri setelah konversinya dan masih dalam bahasa Prancis, kidung yang niscaya tidak sama dengan kidung-kidung yang telah ia nyanyikan sepanjang jalan di antara para sahabatnya yang menikmatinya --kidung-kidung yang bercerita tentang perang dan cinta-- adalah tidak mungkin bagi kita untuk menduga bahwa ini merupakan pertama kali pada masa akhir itu bahwa ia menciptakan kidung-kidung secara bersamaan untuk memuji Tuhan. Tetapi ditegaskan bahwa sajak-sajak mentah dan kasar ini merupakan awal dari puisi ketuhanan di Italia.

Suasana dan lingkungan Ordo Franciscan lebih dekat dengan organisasi darwis dibandingkan dengan organisasi lainnya. Selain cerita-cerita tentang St. Francis yang diyakini sama dengan (cerita-cerita) para guru Sufi, semua jenis ceritanya bersesuaian. Metodologi khusus yang disebut "doa suci" oleh Francis, menunjukkan suatu afinitas dengan "dzikir" darwis, yang berbeda jauh dengan (gerakan) memutar itu. Pakaian ordo ini (jubah bertudung dan lengan jubah yang lebar) adalah pakaian dari para darwis Maroko dan Spanyol. Seperti guru Sufi Aththar, Francis mengubah jubahnya dengan baju tambalan. Ia melihat malaikat agung dengan enam sayap, sebuah kias yang biasa digunakan oleh para Sufi untuk mengungkapkan rumusan Bismillah. Ia membuang salib-salib yang dipakai untuk kekebalan diri oleh kebanyakan biarawan. Tindakan ini mungkin atau tidak sesuai dengan apa yang diceritakan. Tindakan ini mungkin menyerupai tindakan darwis yang secara seremonial menolak sebuah salib dengan kata-kata, "Anda mungkin mempunyai salib, tetapi kami mengetahui makna salib," yang masih diucapkan sampai saat ini. Secara kebetulan, hal ini mungkin asal-usul dari kebiasaan (ordo) Templar yang diisyaratkan oleh banyak saksi bahwa ksatria "menginjak-injak salib".

Francis menolak untuk menjadi seorang pendeta. Seperti para Sufi, ia menyebarkan ajarannya kepada orang-orang awam. Demikian pula, bahkan seperti para Sufi, namun bertentangan dengan gereja, ia berusaha menyebarkan ajarannya kepada semua orang dalam bentuk afiliasi tertentu. Ini merupakan "kemunculan kembali di Gereja, karena ketetapan hirarkisnya yang sepenuhnya demokratis --masyarakat Kristen, sebagaimana dibedakan dengan domba sederhana yang harus diberi makan dan jiwa yang harus diperintah."

Apa yang mencolok dari aturan-aturan yang diletakkan oleh Francis adalah bahwa seperti para Sufi dan berbeda dengan kalangan Kristen biasa, para pengikutnya tidak berpikir pertama tentang penyelamatan mereka sendiri. Prinsip ini ditekankan berkali-kali di kalangan Sufi, yang memandang penyelamatan pribadi sebagai ungkapan kesombongan.

Ia "memulai dakwahnya di mana saja dengan mengucapkan salam, yaitu --menurut pengakuannya telah diwahyukan Tuhan kepadanya--Assalamu'alaikum. Tentu saja ini adalah salam Arab."

Disamping berbagai gagasan, legenda dan praktik-praktik Sufi, St. Francis mempertahankan berbagai aspek ajaran Kristen dalam ordo tersebut.

Akibat dari pencampuran ini menghasilkan suatu organisasi (ordo) yang tidak sepenuhnya matang. Seorang komentator abad kesembilan belas meringkas perkembangan yang tidak bisa dihindarkan itu:

Dari semua pencerahan selama enam abad selanjutnya itu, kita bisa melihat ke belakang dan menyaksikan Inquisisi membayang suram di balik jubah pendeta Spanyol dan melihat sekelompok rahib yang berjubah tambalan, para pengemis congkak dan kurang ajar, muncul di balik wajah asli Francis. Ini semua menjelaskan kepada kita betapa banyak kejahatan bercampur dengan kebaikan dan betapa musuh dari setiap kebenaran dengan cerdik telah mencampur biji tar dengan biji gandum.

Catatan:

1 Thariqat (pohon kurma [palem]) merupakan kata sandi untuk "Sufisme". Lihat anotasi "Tarekat."

_________________________________________________

Mahkota Sufi: Menembus Dunia Ekstra Dimensi oleh Idries Shah

Judul asli: The Sufis, Penterjemah M. Hidayatullah dan Roudlon, S.Ag.

Penerbit Risalah Gusti, Cetakan Pertama Shafar 1421H, Juni 2000

Jln. Ikan Mungging XIII/1, Surabaya 60177

Telp.(031) 3539440 Fax.(031) 3529800

Sunday, June 4, 2017

Deklarasi NU : Tentang Hubungan Pancasila dengan Islam

PANCASILA

1. Ketuhanan Yang Maha Esa

2. Kemanusiaan yang adil dan beradab

3. Persatuan Indonesia

4. Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmah kebijaksanaan dalam permusyawaratan/perwakilan

5. Keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia

Deklarasi :
Tentang Hubungan Pancasila dengan Islam

Pancasila sebagai dasar falsafah Negara Republik Indonesia bukanlah agama, tidak dapat menggantikan agama dan tidak dapat dipergunakan untuk menggantikan kedudukan agama.
Sila ketuhanan yang Maha Esa sebagai dasar negara publik Indonesia menurut pasal 29 ayat (1) UUD 1945 yg menjiwai sila yg lain mencerminkan tauhid menurut pengertian keimanan dalam Islam
Bagi Nahdlatul Ulama, Islam adalah aqidah dan syari'at meliputi aspek hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antar manusia.
Penerimaan dan pengamalan Pancasila merupakan perwujudan dari apa yg umat Islam Indonesia untuk menjalankan syari'at agama
Sebagai konsekuensi dari sikap diatas, Nahdlatul Ulama berkewajiban mengamankan pengertian yang benar tentang pancasila dan pengamalannya yg murni dan konsekuen oleh semua pihak

Thursday, May 18, 2017

Petunjuk melewati Iklan Linkshrink saat Meng KLIK suatu LINK

Cara Download File Melewati LinkShrink

Disini saya ingin berbagi, cara Download File Passing LinkShrink , bagi yang belum tahu ini membingungkan Kenapa Klik LINK tapi malah keluar iklan ?.

Ya memang iklan adalah yang membiayai para blogger agar bisa membagikan linl-link artikel gratis ke pengunjung situsnya, tanpa meminta pengunjung membayar, hanya meminta pengujung melirik iklan sebantar, dan memberoleh artikel gratis. Nah Kami akan langsung ditujukan ke alamat LinkShrink seperti gambar ini:

Nah itu adalah alamat LinkShrink yang memberi donasi ke uploader, jadi kami hanya merekomendasikan untuk melewatinya dengan cara klik "Continue" seperti gambar diatas.

Kemudian anda masuk ke situs Userloud

pastikan anda pada berada pada halaman download situs Usersloud selajutnya klik Download dibawah ini nama berkas tesebut. lihat contoh dibawah ini

note klik kurang lebih 3 kali untu membuka link aslo

2. terakhir klik Your Download is Ready clik here to start

3. maka secara otomatis kotak download dari browsr anda muncul

Selamat Mencoba

Wednesday, May 10, 2017

Doa Nisfu Sya'ban

oa nisfu Sya’ban setelah salat maghrib pada malam purnama bulan Sya’ban. Sebelum doa dibaca, hendaklah salat sunnah dua rakaat. Pada rakaat pertama, (setelah Al-Fatihah) hendaklah membaca surat Al-Kafirun. Pada rakaat kedua dibaca surat Al-Ikhlas. Setelah salam kemudian membaca surat Yasin sebanyak tiga kali, dengan niat:
Minta dipanjangkan umur untuk beribadah kepada Allah Ta’ala.
Minta rizki yang banyak serta halal untuk bekal ibadah.
Minta ditetapkan iman.
Inilah doa nisfu Sya’ban:
بِسْمِ الله الرَّحْمَانِ الرَّحِيْمِ.
Bismilla-hirrahma-nirrahi-m.
وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ عَلَى اُمُورِ الدُّنْيَا وَالدِّيْنِ.
Wabihi- nasta’i-nu ‘ala- umu-riddunya- waddi-n.
وَصَلَّ اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِيْنَ.
Washallalla-hu ‘ala- sayyidina- muhammadin wa’ala- alihi- washahbihi- ajma’i-n.
اَللهُمَّ يَا ذَاالْمَنِّ وَلاَ يُمَنُّ عَليْهِ يَا ذَاالْجَلاَلِ وَاْلاِكْرَامِ يَا ذَاالطَّوْلِ وَاْلاَنْعَامِ.
Alla-humma ya dzal manni wala- yumannu ‘alaihi ya- dzal jala-li wal ikra-mi ya- dzat thauli wal in’a-m.
لاَ اِلَهَ اِلاَّ اَنْتَ ظَهْرَ اللاَّجِيْنَ.
La- ila-ha illa- anta dhahral la-ji-n.
وَجَارَ الْمُسْتَجِيْرِيْنَ وَمَأْمَنَ الْخَائِفِيْنَ.
Waja-ral mustaji-ri-na wama’manal kha-ifi-n.
اَللهُمَّ اِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنَا عِنْدَكَ فِيْ اُمِّ الْكِتابِ اَشْقِيَاءَ اَوْ مَحْرُوْمِيْنَ اَوْ مَطْرُوْدِيْنَ اَوْ مُقْتَرًا عَلَيْنَا فِى اْلاَرْزَاقِ فَامْحُ اللهُمَّ بِفَضْلِكَ شَقَاوَتَنَا وَحِرْمَانَنَا وَطَرْدَنَا وَتَقْطِيْرَ اَرْزَاقِنَا وَاَثْبِتْنَا عِنْدَكَ فِيْ اُمِّ الْكِتَابِ سُعَدَاءَ مَرْزُوْقِيْنَ مُوَفِّقِيْنَ لِلخَيْرَاتِ فَاِنَّكَ قُلْتَ وَقُوْلُكَ الْحَقُّ فِيْ كِتَبِكَ الْمُنَزِّلِ عَلَى نَبِيِّكَ الْمُرْسَلِ.
Alla-humma in kunta katabtana- ‘indaka fi- ummil kita-bi asyqiya-a au mahru-mi-n. Au mathru-di-na au muqtaran ‘alaina- fil arza-qi famhulla-humma bifadllika syaqa-watana- wahirma-nana- wathardana- wataqti-ra arza-qina- waatsbitna- ‘indaka fi- ummil kita-bi su’ada-a marzu-qi-na muwaffiqi-na lilkhaira-ti fainnaka qulta waqaulukal haqqu fi- kita-bikal munazzali ‘ala- nabiyyikal mursal.
يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ اُمِّ الْكِتَابِ.
Yamhulla-hu ma-yasya-u wayutsbitu wa’indahu- ummul kita-bi.
اِلَهَنَا. اِلَهَنَا. اِلَهَنَا.
Ila-hana. Ila-hana. Ila-hana.
بِالتّجَلِّى اْلاَعْظَمِ فِيْ لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ الْمُكَرَّمِ الَّتِيْ يُفْرَقُ فِيْهَا كُلُّ اَمْرٍ حَكِيْمٍ وَيُبْرَمُ.
Binnajlil a’dhami fi- lailatin nishfi min sya’ba-nal mukarramil lati- yufraqu fi-ha- kullu amrin haki-min wayubram.
اِكْشِفْ عَنَّا مِنَ الْبَلاَءِ مَا نَعْلَمُ وَمَا لَمْ نَعْلَمُ.
Iksyif ‘anna- minal bala-i ma- na’lamu wama- lam na’lamu.
وَاغْفِرْلَنَا مَا اَنْتَ بِهِ اَعْلَمُ اِنَّكَ اَنْتَ اْلاَعَزُّ اْلاَكْرَمُ.
Waghfirlana ma- anta bihi a’lamu innaka antal a’azzul akram.
وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.
Washallalla-hu ‘ala- sayyidina- muhammadin wa’ala- alihi- washahbihi- wassallam.
وَالْحمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ.
Walhamdu lilla-hi rabbil ‘a-lami-n.

Ya Allah, jika Engkau telah memunculkan malam Nisfu Sya’ban pada makhlukMu maka curahkan atas kami anugerah dan pembebasanMu (dari neraka), takdirkanlah untuk kami kebaikan dari keutamaanMu, perluaslah curahan rizkiMu untuk kami, jadikanlah kami di malam itu termasuk orang yang bangkit melaksanakan hakMu.

Ya Allah, orang yang Engkau tentukan takdirnya di malam itu dengan kematiannya, maka bersamakanlah dengan rahmatMu, dan orang yang Engkau takdirkan berumur panjang maka jadikanlah rahmatMu bersamanya, dan sampaikanlah kami pada tujuan mulia yang tidak tercapai oleh angan-angan, wahai sebaik-baik Dzat yang bersimpuh dihadapanNya semua telapak kaki, wahai Tuhan sekalian alam, dengan rahmatMu wahai Dzat Yang Paling Pengasih.

Semoga sholawat Allah tercurah pada junjungan kami Nabi Muhammad, sebaik-baik makhluk, dan atas keluarga serta sahabat kesemuanya, amin.

(*)
عَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
خَمْسُ لَيَالٍ لا تُرَدُّ فِيهِنَّ الدَّعْوَةُ : أَوَلُ لَيْلَةٍ مِنْ رَجَبٍ ، وَلَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ ، وَلَيْلَةُ الْجُمُعَةِ ، وَلَيْلَةُ الْفِطْرِ ، وَلَيْلَةُ النَّحْرِ
Disebutkan dalam "Tarikh Dimasyqi Ibn Asakir"
Hadits Marfu' riwayat Abu Umamah al Bahili, Bersabda Rasulullah SAW :
Lima malam yang tidak akan ditolak doa didalamnya,
Malam pertama bulan Rajab, malam Nisfu Sya'ban, Malam Jumat, Malam Idul Fitri dan Malam Idul Adha